君若沒(méi)有圣君必備的道德條件，人民在道德上就有革命的權(quán)利。在這種情況下，即使殺了君，也不算弒君之罪。這是因?yàn)椋彰献诱f(shuō)，君若不照理想的君道應(yīng)當(dāng)做的做，他在道德上就不是君了，按孔子正名的學(xué)說(shuō)，他只是“一夫”，如孟子所說(shuō)的（《孟子·梁惠王下》）。孟子還說(shuō)：“民為貴，社稷次之，君為輕?！保ā睹献印けM心下》）孟子的這個(gè)思想，在中國(guó)的歷史中，以至在晚近的辛亥革命和中華民國(guó)的創(chuàng)建中，曾經(jīng)發(fā)生巨大的影響。西方民主思想在辛亥革命中也發(fā)揮了作用，這是事實(shí)，但是對(duì)于人民群眾來(lái)說(shuō)，本國(guó)的古老的有權(quán)革命的思想，它的影響畢竟大得多。

    如果圣人為王，他的治道就叫做王道。照孟子和后來(lái)的儒家說(shuō)，有兩種治道：一種是“王”道，另一種是“霸”道。它們是完全不同的種類(lèi)。圣王的治道是通過(guò)道德指示和教育，霸主的治道是通過(guò)暴力的強(qiáng)迫；王道的作用在于德，霸道的作用在于力。在這一點(diǎn)上，孟子說(shuō)：“以力假仁者霸?！缘滦腥收咄酢！粤Ψ苏?，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也?！保ā睹献印す珜O丑上》）

    后來(lái)的中國(guó)政治哲學(xué)家一貫堅(jiān)持王霸的區(qū)別。用現(xiàn)代的政治術(shù)語(yǔ)來(lái)說(shuō)：民主政治就是王道，因?yàn)樗碇嗣竦淖杂山Y(jié)合；而法西斯政治就是霸道，因?yàn)樗慕y(tǒng)治是靠恐怖和暴力。

    圣王的王道為人民的福利盡一切努力，這意味著他的國(guó)家一定要建立在殷實(shí)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上。由于中國(guó)經(jīng)常占?jí)旱怪畡?shì)的是土地問(wèn)題，所以據(jù)孟子看來(lái)，王道最重要的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)在于平均分配土地，這是很自然的。他的理想的土地制度，就是以“井田”著稱(chēng)的制度。按照這個(gè)制度，每平方里（一里約為三分之一英里）土地分成九個(gè)方塊，每塊為一百畝。中央一塊叫做“公田”，周?chē)藟K是八家的私田，每家一塊。八家合種公田，自種私田。公田的產(chǎn)品交給政府，私田的產(chǎn)品各家自留。九個(gè)方塊安排得像個(gè)“井”字，因此叫做“井田制度”。（《孟子·滕文公上》）

    孟子進(jìn)一步描繪這個(gè)制度說(shuō)，各家在其私田中五畝宅基的周?chē)?，要種上桑樹(shù)，這樣，老年人就可以穿上絲綢了。各家還要養(yǎng)雞養(yǎng)豬，這樣，老年人就有肉吃了。這若做到了，則王道治下的每個(gè)人都可以“養(yǎng)生送死無(wú)憾，王道之始也”（《孟子·梁惠王上》）。

    這不過(guò)僅僅是王道之“始”，因?yàn)樗鼉H只是人民獲得高度文化的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。還要“謹(jǐn)癢序之教，申之以孝悌之義”，使人人受到一定的教育，懂得人倫的道理，只有這樣，王道才算完成。

    行這種王道，并不是與人性相反的事情，而恰恰是圣王發(fā)展他自己的“惻隱之心”的直接結(jié)果。孟子說(shuō)：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣?！保ā睹献印す珜O丑上》）在孟子思想中，“不忍人之心”與“惻隱之心”是一回事。我們已經(jīng)知道，照儒家所說(shuō)，仁只不過(guò)是惻隱之心的發(fā)展；惻隱之心又只有通過(guò)愛(ài)的實(shí)際行動(dòng)來(lái)發(fā)展；而愛(ài)的實(shí)際行動(dòng)又只不過(guò)是“善推其所為”，也就是行忠恕之道。王道不是別的，只是圣王實(shí)行愛(ài)人、實(shí)行忠恕的結(jié)果。

    照孟子所說(shuō)，王道并無(wú)奧妙，也不難?！睹献印ち夯萃跎稀分杏涊d，有一次齊宣王看見(jiàn)一頭牛被人牽去做犧牲，他“不忍其觳觫，若無(wú)罪而就死地”，因而命令用羊替換它。于是孟子對(duì)宣王說(shuō)，這就是他的“不忍人之心”的例子，只要他能夠把它推廣到人事上，他就是行王道。宣王說(shuō)他辦不到，因?yàn)樗泻秘?、好色的毛病。孟子說(shuō)，人人好貨、好色，王如果由知道自己的欲望，從而也知道他的所有人民的欲望，并采取措施盡可能滿(mǎn)足這些欲望，這樣做的結(jié)果不是別的，正是王道。

    孟子對(duì)宣王所說(shuō)的一切，沒(méi)有別的，就只是“善推其所為”，這正是行忠恕之道。在這里我們看出，孟子如何發(fā)展了孔子的思想?？鬃雨U明忠恕之道時(shí)，還只限于應(yīng)用到個(gè)人自我修養(yǎng)方面，而孟子則將其應(yīng)用范圍推廣到治國(guó)的政治方面。在孔子那里，忠恕還只是“內(nèi)圣”之道，經(jīng)過(guò)孟子的擴(kuò)展，忠恕又成為“外王”之道。

    即使是在“內(nèi)圣”的意義上，孟子對(duì)于這個(gè)“道”的概念，也比孔子講得更清楚。孟子說(shuō)：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣?！保ā睹献印けM心上》）這里所說(shuō)的“心”就是“不忍人之心”，就是“惻隱之心”。所以充分發(fā)展了這個(gè)“心”，也就知道了我們的性。又據(jù)孟子說(shuō)，我們的性是“天之所與我者”（《孟子·告子上》），所以知道了性，也就知道了天。

    神秘主義

    照孟子和儒家中孟子這一派講來(lái)，宇宙在實(shí)質(zhì)上是道德的宇宙。人的道德原則也就是宇宙的形上學(xué)原則，人性就是這些原則的例證。孟子及其學(xué)派講到天的時(shí)候，指的就是這個(gè)道德的宇宙。理解了這個(gè)道德的宇宙。就是孟子所說(shuō)的“知天”。一個(gè)人如果能知天，他就不僅是社會(huì)的公民，而且是宇宙的公民，即孟子所說(shuō)的“天民”。（《孟子·盡心上》）孟子進(jìn)一步區(qū)別“人爵”與“天爵”。他說(shuō)：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂(lè)善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。”（《孟子·告子上》）換句話(huà)說(shuō)，天爵都是在價(jià)值世界里才能夠達(dá)到的境地，至于人爵都是人類(lèi)世界里純屬世俗的概念。一個(gè)天民，正因?yàn)樗翘烀?，所關(guān)心的只是天爵，而不是人爵。

    孟子還說(shuō)：“萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉?！保ā睹献印けM心上》）換句話(huà)說(shuō)，一個(gè)人通過(guò)充分發(fā)展他的性，就不僅知天，而且同天。一個(gè)人也只有充分發(fā)展他的不忍人之心，他才內(nèi)有仁德。要達(dá)到仁，最好的方法是行忠恕。通過(guò)行忠恕，他的自我、自私，都逐步減少了。一旦減無(wú)可減，他就感覺(jué)到再也沒(méi)有人與我的分別，再也沒(méi)有人與天的分別。這就是說(shuō)，他已經(jīng)與天，即與宇宙同一，成為一個(gè)整體。由此就認(rèn)識(shí)到“萬(wàn)物皆備于我”。從這句話(huà)我們看到了孟子哲學(xué)中的神秘主義成分。

    若要更好地了解這種神秘主義，就得看一看孟子對(duì)于“浩然之氣”的討論，在其中，孟子描述了自己精神修養(yǎng)的發(fā)展過(guò)程。

    《孟子·公孫丑上》告訴我們。有一位弟子問(wèn)孟子有什么特長(zhǎng)，孟子回答說(shuō)：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！边@位弟子又問(wèn)什么是浩然之氣，孟子回答說(shuō)：“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒也?！?br/>
    “浩然之氣”是孟子獨(dú)創(chuàng)的名詞。到后來(lái)，孟子的影響日益增大，這個(gè)名詞也就不罕見(jiàn)了，但是在先秦僅此一見(jiàn)。至于它到底意指什么，連孟子也承認(rèn)“難言也”。可是這段討論，先講了兩個(gè)武士和他們養(yǎng)氣的方法。從這一點(diǎn)我推測(cè)出，孟子的“氣”也就是“勇氣”的氣、“士氣”的氣。它和武士的勇氣、士氣性質(zhì)相同。當(dāng)然也有所不同，就是它更被形容為“浩然”，浩然是盛大流行的樣子。武士所養(yǎng)的氣是關(guān)系到人和人的東西，所以只是一種道德的價(jià)值。但是浩然之氣則是關(guān)系到人和宇宙的東西，因而是一種超道德的價(jià)值。它是與宇宙同一的人的氣，所以孟子說(shuō)它“塞于天地之間”。

    養(yǎng)浩然之氣的方法有兩個(gè)方面。一個(gè)方面，可以叫做“知道”，道就是提高精神境界的道。另一方面，孟子叫做“集義”，就是經(jīng)常做一個(gè)“天民”在宇宙中應(yīng)當(dāng)做的事。把這兩方面結(jié)合起來(lái)，就是孟子說(shuō)的“配義與道”。

    一個(gè)人能夠“知道”而且長(zhǎng)期“集義”，浩然之氣就自然而然地產(chǎn)生。絲毫的勉強(qiáng)也會(huì)壞事。就像孟子說(shuō)的：“無(wú)若宋人然。宋人有憫其苗之不長(zhǎng)而揠之者。茫茫然歸，謂其人曰：今日病矣，予助苗長(zhǎng)矣。其子趨而往視之，苗則槁矣?！保ā睹献印す珜O丑上》）

    一個(gè)人種莊稼，一方面當(dāng)然要培育它，但是另一方面千萬(wàn)不可“助長(zhǎng)”。養(yǎng)浩然之氣正像種莊稼，當(dāng)然要做些事，那就是行仁義。雖然孟子在這里只說(shuō)到義，沒(méi)有說(shuō)到仁，實(shí)際上并無(wú)不同，因?yàn)槿适莾?nèi)部?jī)?nèi)容，其外部表現(xiàn)就是義。一個(gè)人若是經(jīng)常行義，浩然之氣就會(huì)自然而然地從他的內(nèi)心出現(xiàn)。

    雖然這種“浩然之氣”聽(tīng)起來(lái)挺神秘，可是照孟子所說(shuō)，它仍然是每個(gè)人都能夠養(yǎng)成的。這是因?yàn)楹迫恢畾獠皇莿e的，就是充分發(fā)展了的人性，而每個(gè)人的人性基本上是相同的。人性相同，正如每個(gè)人的身體形狀相同。孟子舉了個(gè)例子，他說(shuō)，鞋匠做鞋子，雖然不了解顧客的腳實(shí)際有多大，但是他做的總是鞋子，而不是草籃子。（《孟子·告子上》）這是因?yàn)槿说哪_都是大同小異的。人性的情況也一樣，圣人的本性與其他人的也相同。所以每個(gè)人都能夠成為圣人，只要他充分發(fā)展他的本性就行了。正如孟子斷言的：“人皆可以為堯舜?！保ā睹献印じ孀酉隆罚┻@是孟子的教育學(xué)說(shuō)，歷來(lái)的儒家都堅(jiān)持這個(gè)學(xué)說(shuō)。