身為凡夫俗子，在真實(shí)的人生運(yùn)作中，我們沒(méi)有足夠的能力在當(dāng)下做到絕對(duì)的善、惡與無(wú)記的判斷。純粹地講道理容易懂，只要有機(jī)會(huì)聽(tīng)聞或接觸，漸漸就明白了，但要將理論化為實(shí)際行動(dòng)，的確不是件容易事。佛陀傳講佛法時(shí)是要我們聞思而修，修了之后還要行。不斷地聞思修行佛法，才能透徹地剖析、理解并善用我們的人生。

    佛法中所講的聞思修，“聞”是指聽(tīng)聞善、慈悲、智能的佛法；“思”是指不斷思考所聽(tīng)聞到的佛法，并且使思維能夠堅(jiān)固；“修”就是觀察自己內(nèi)在的身口意，讓它維持在善良以及擁有智慧的當(dāng)下，并延續(xù)下去。當(dāng)我們照著上面所聞思的佛法，如法地去做，是“行”。我們發(fā)了很多愿，也為推廣佛法付出很多心力，但到最后做到精疲力竭，就會(huì)有退轉(zhuǎn)的心態(tài)，這是因?yàn)槲覀冇^察自己內(nèi)在的機(jī)會(huì)變少了。如果這部分可以繼續(xù)增加，那么你付出的這一切就會(huì)成為你成就的來(lái)源。

    生活在這樣的時(shí)代，要真正提升我們的心靈，靠修行是最快的。佛陀教法中講得最多的是反觀我們自性的部分。反觀自性的機(jī)會(huì)愈多，就表示我們有真正在實(shí)修。實(shí)修的機(jī)會(huì)愈多，我們面對(duì)世間的許多煩惱都可以用自己的智慧來(lái)解剖它，因而了解到世間沒(méi)有一件事情是絕對(duì)的善或絕對(duì)的惡，善惡的分別往往來(lái)自我們內(nèi)心，所以要把心導(dǎo)正到不傷害別人的狀態(tài)。如果你不傷害別人，發(fā)心是善的，即使表面看起來(lái)不善，也會(huì)導(dǎo)向善果。所以功德的大小，不在于所布施的外在物質(zhì)大小，或奉獻(xiàn)的多少，而是我們內(nèi)在發(fā)心與虔誠(chéng)心的大小。這些都是我們現(xiàn)代人學(xué)佛比較容易忽略的地方，這也是原始佛教教義里最珍貴、卻離我們愈來(lái)愈遠(yuǎn)的部分。

    現(xiàn)在交通非常發(fā)達(dá)，往來(lái)于不同的地點(diǎn)不是件難事，因此求法不必像古人那么辛苦，所以“佛法難聞”對(duì)現(xiàn)代人而言似乎不太有感受，只要自己留意，周邊常常有人在宣講佛法。世間所有的福報(bào)，只要它來(lái)得容易，我們就比較不會(huì)珍惜，這是人常有的毛病。同樣的情形，不難求得的佛法，我們得到了不會(huì)珍惜，因?yàn)榈脕?lái)太容易了。所以，聽(tīng)聞到珍貴難聞的佛法，我們要改正習(xí)氣，要仔細(xì)思考它的含義，并以行動(dòng)實(shí)踐。

    很多時(shí)候，佛教徒將佛法作為選擇別人、挑剔別人的工具。今天聽(tīng)了法，自己不依循教理如法實(shí)修，卻在明天用來(lái)觀察其他人有沒(méi)有如實(shí)照做。剛開(kāi)始學(xué)佛時(shí)比較有虔誠(chéng)心，對(duì)于佛經(jīng)里所說(shuō)的都有心力去做，日子久了，許多道理都聽(tīng)過(guò)，愈來(lái)愈麻木，麻木到后來(lái)變成“佛油子”，就會(huì)用我們外在的行相來(lái)混淆我們的內(nèi)在。尤其學(xué)佛愈久的人，常常會(huì)跟別人炫耀“我學(xué)佛已經(jīng)二三十年或四十年了”，并將學(xué)到的佛法用來(lái)和人討論好壞、爭(zhēng)辯對(duì)錯(cuò)。這時(shí)候最需要反觀自己，因?yàn)槿绻麤](méi)有好好地修行，就會(huì)把很多真理扭曲成觀察別人缺點(diǎn)的標(biāo)準(zhǔn)，到最后將佛法當(dāng)成是個(gè)放大鏡用來(lái)觀察別人是否做錯(cuò)。自己缺點(diǎn)一大堆，卻還觀察人家身上有沒(méi)有小毛病，自以為是地批評(píng)之。

    所有的修行都需要思考，修正自己的身口意之后還要“行”。你做得到了，別人看到你的舉止行動(dòng)充滿善念善行，也會(huì)愿意跟隨你而努力實(shí)踐；如果你的脾氣不好、修行很差，所作所為都不如法，然后又每天對(duì)別人講道理，別人是聽(tīng)不進(jìn)去的?，F(xiàn)在有很多這種人，不好好修行，將佛法當(dāng)成一種學(xué)問(wèn)到處宣揚(yáng)。不應(yīng)該是這樣的，應(yīng)該是自己先做了別人的表率，再將自己的經(jīng)驗(yàn)和心得講給別人聽(tīng)。別人看到你學(xué)了佛之后心靈平靜，和善且樂(lè)于助人，家庭非常幸福美滿，當(dāng)然也想跟著你學(xué)。否則，你和家人、朋友和同事的關(guān)系一團(tuán)糟，還到處對(duì)別人說(shuō)佛教的教育很好，別人就會(huì)想：“如果是這樣，那我還是不要跟著你學(xué)比較好。”要保持良好的心靈品質(zhì)，需要長(zhǎng)時(shí)間的修行，先往內(nèi)在解剖自己，才能對(duì)自己、對(duì)別人都有幫助。

    聽(tīng)道理比較容易，聽(tīng)的時(shí)候大家都可以感受，好像都懂了。但是，就像《楞嚴(yán)經(jīng)》所言“理可頓悟，事須漸修”，雖然道理當(dāng)下就明白，可是實(shí)踐于事上時(shí)必須“漸修”。事情須慢慢做，慢慢改，不可能因?yàn)槲医裉焱砩现v了這些話，你明天就恍然大悟什么都解決了。離開(kāi)這個(gè)道場(chǎng)以后，你還是你，習(xí)氣還是會(huì)存在；但是，如果我所講的，你有一點(diǎn)點(diǎn)感受，就可以隨著這些道理修行而漸漸改變自己思維和處事的方式。俗語(yǔ)云“知之深不如行之切，知一丈不如行一尺”，善思之！

    成熟的麥穗都會(huì)是低頭的姿態(tài)。水看似柔軟無(wú)比，卻可以至清，至美。從一勺，至千里。利人利物，時(shí)行時(shí)止。這些都是自然萬(wàn)物的形態(tài)，但卻寓意無(wú)窮。一個(gè)心靈成熟和有智慧的人，他會(huì)懂得示弱。這不是妥協(xié)或膽怯，而是一種理智的忍讓，也是一種心態(tài)完善的變現(xiàn)，因?yàn)槎萌萑?，才?huì)一笑了之。我們的修行，不是為了讓已有的習(xí)氣更加出彩，而是要被漸漸削弱。煩惱之所以會(huì)困擾我們，是因?yàn)槲覀冞€沒(méi)有修行至如水的姿態(tài)。水沒(méi)有固定的形態(tài)，卻可以放置任何一種形態(tài)的容器當(dāng)中，這就是“有容乃大”的境界。如果，我們因?yàn)橐稽c(diǎn)點(diǎn)的聞思修而助長(zhǎng)了自身的貢高我慢，那我們充其量只是半瓶子會(huì)響的水而已。