?文化本身是一種塑造人的模具。()人創(chuàng)造了文化，人也來自于文化。人是文化的本源，文化也是人的本源。文化是人的產(chǎn)物，人也是文化的產(chǎn)物。

    人類文明本身，就是一個(gè)巨大的囚牢，人人都是這一囚牢的產(chǎn)物并囚之于此牢。

    所有人都是文化產(chǎn)物的思想，是一種革命性的思想。

    哲學(xué)家卡西爾曾以其著作《人論》來成功詮釋這一思想，在我看來，這正是對于佛教的我空這一概念所做出的長長的注解。

    愛因斯坦的時(shí)空觀念，同樣適用于思考自我與世界的關(guān)系。對于自我而言，實(shí)際并無其客觀的存在，所存在的只能是一個(gè)與自己發(fā)生聯(lián)系的世界。每一個(gè)自我，都有一個(gè)屬于他的世界。每一個(gè)自我都是世界與之發(fā)生聯(lián)系而作用于他的那部分。自我不是一種存在物，而是一種與世界相互作用的過程。過程結(jié)束，則自我結(jié)束。

    做夢的時(shí)候，你正在虛構(gòu)一個(gè)世界。生活的時(shí)候，你正在虛構(gòu)你自己。故事中的人與講故事的人，區(qū)別何在？虛構(gòu)方式不一樣而已。人從這個(gè)世界被抹去，就像人從故事中被抹去。這就是死亡。生命，就是從世界的出現(xiàn)，到世界的消失的這么一種生存方式。生命的從頭至尾，體現(xiàn)的都是一種另類的虛構(gòu)方式。人是一種虛構(gòu)物，其所不同于書中人物的，只在于構(gòu)成材質(zhì)的不同，自我亦然……

    一切都是歷史性的，包括保存歷史的方式。書本上的歷史，不能永久保存。人這樣一種活的歷史，也不能永久存在，其消失的方式，就像是一個(gè)水分子，被分離為兩個(gè)氫原子和一個(gè)氧原子。

    卡西爾的人論，講述的就是這么一種生存方式。

    作為一個(gè)種類，世界是人的造物者。作為每一個(gè)個(gè)體的人，世界仍然是造物者。

    自我不過是作為認(rèn)識(shí)主體的我們所發(fā)明的有著認(rèn)識(shí)價(jià)值的屬于認(rèn)識(shí)概念范疇的一個(gè)概念，它發(fā)源于我們的語言游戲本能，自始至終只存在于我們的語言游戲之中，而非真實(shí)存在于這個(gè)世界。死亡，是原本不存在的自我，復(fù)歸于無。

    自我是我與世界的關(guān)系的集合，包括歷史性關(guān)系和動(dòng)態(tài)性關(guān)系，即現(xiàn)在進(jìn)行時(shí)的關(guān)系。

    世界有由我與非我組成，任一要素的消失，意味著世界的消失。

    自我是一種進(jìn)程，是一種被動(dòng)形式的信息接納和處理，也是一種主動(dòng)形式的信息處理和虛構(gòu)。前一進(jìn)程決定了我們的記憶的準(zhǔn)確性。后一進(jìn)程決定了我們的記憶的虛構(gòu)性。自我是一種不斷重構(gòu)的進(jìn)程，而非某種存在物。進(jìn)程結(jié)束，則自我結(jié)束。

    人來自于生活的開始，亦將無可避免的終結(jié)于生活的終結(jié)。

    人之成其為人，并非由己。自我的本源與構(gòu)成，皆為非我。

    從來沒有過個(gè)體的存在。

    生存就是自殺。一方面，這意味著：這是商業(yè)時(shí)代的生存法則。不可避免的淪為工具的人，作為存在的社會(huì)意義方面已經(jīng)工具化的工具，對于這種工具的技術(shù)含量的發(fā)展要求決定了人必須不斷更新自身技術(shù)含量。另一方面，這也意味著：生存就是對于當(dāng)前的自我的差異性的形成，是一個(gè)制造歷史性的自我與未來自我的差異的過程，是一個(gè)不斷重構(gòu)自我的過程，是一個(gè)不斷殺死自我的過程。

    自我永遠(yuǎn)都是歷史性的自我，直到終結(jié)的那一刻。生存是對于當(dāng)前的自我的差異性的形成，是一個(gè)制造當(dāng)前自我與未來自我的差異的過程，是一個(gè)不斷重構(gòu)自我的過程，是一個(gè)不斷殺死自我的過程。

    所謂的生命，那幾乎從來不是我們自己的生命，那不過是一個(gè)整體之中衍生出來的一個(gè)有機(jī)部分而已。

    生存就是自殺，我們不斷的死去，死去的過去的我們，以記憶的方式存在于我們這一信息儲(chǔ)存體內(nèi)，我們帶著他們與老同學(xué)老朋友聚會(huì)，誠如圖書館內(nèi)書與書的并排擺放……

    自我是一個(gè)巨大的悖論。

    成功者是積極的，參與性的。自我封閉的人會(huì)失去與成功有關(guān)的一切，而最終淪落為一種與世界無關(guān)的存在，淪落為邊緣人和局外人。當(dāng)參與的唯一就是合謀時(shí)，當(dāng)參與的唯一就是同流合污時(shí)，人該如何？自出生在這個(gè)世界到打算活著，人就只有一個(gè)選擇：積極的面對與參與，而不是消極的逃避與反叛。成功者選擇了一個(gè)動(dòng)態(tài)性的自我，接納著來自于非我的因素繼續(xù)構(gòu)造這自我；而失敗者選擇了保留已經(jīng)由非我的因素所構(gòu)造的自我。二者在自我的構(gòu)成性方面并無本質(zhì)區(qū)別。

    在那個(gè)體與群體的聚合與連結(jié)中，有那為個(gè)體設(shè)置好的位置與軌跡。個(gè)體不愿意遵循，便是自絕于世，去選擇與群體無關(guān)的生命與生活；個(gè)體屈服并遵循，便是失去了自己，完全淪為由個(gè)體所聚合的群體的一部分。

    1845年春馬大胡子在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中寫道：“費(fèi)爾巴哈把宗教的本質(zhì)歸結(jié)于人的本質(zhì)。但是，人的本質(zhì)并不是單個(gè)人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實(shí)性上，它是一切社會(huì)關(guān)系的總和?！保ā恶R克思恩格斯選集》第1卷第18頁）

    人群本身是自我成形為如此的因源之一，每一個(gè)自我都是人群的對立物，也是人群的產(chǎn)物。

    人非本性惡，亦非本性善。

    本質(zhì)上，人無所謂可愛，亦無所謂可惡，無所謂可恨，非善非惡。人都是人，都是一個(gè)個(gè)個(gè)體的人，都是人的群體中的一個(gè),是政治或商業(yè)社會(huì)中隨波逐流無甚個(gè)性可言的一分子。人的一切行為都不過是符合社會(huì)學(xué)、人類學(xué)、政治學(xué)以及商業(yè)規(guī)律的例證。

    其實(shí)每一個(gè)人都可以是我們自己，而我們自己也都可以是每一個(gè)人。

    在屬于他人的成長環(huán)境中，我們將毫無例外的不能成長為現(xiàn)在的我們自己。在我們自己的成長環(huán)境中，他人也將要成長為我們的現(xiàn)在的樣子。

    我們來到這個(gè)世界，毫無疑問不是由我們自己所決定的，而我們怎么樣的活在這個(gè)世界，其實(shí)也并非由我們自己所決定。我們似乎決定了自身行為，似乎決定掌握了自身命運(yùn)，但其實(shí)我們一開始就是被決定與掌握的，而我們的從自身出發(fā)的那些所謂的自我決定與掌握、控制是一直來源于那些不在我們掌控范圍之內(nèi)的初始條件的，而我們后來所遭遇的大部分事物，亦非出于我們的意志而來到。我這樣說的意思，并非要通過完全否認(rèn)我們的主觀能動(dòng)性來為我們的錯(cuò)誤行為作出辯解，而只是要說明在我們的主觀能動(dòng)性之外，被決定與被掌握、被控制的那一部分的存在。

    在同等的成長境遇下，意思是，你我換一下，結(jié)果必然是，你就是我，我就是你。同樣的，我們也可以跟未來的所有人相置換。正是從這一意義上看來，死亡其實(shí)沒有什么可怕的。死亡是我們在不一樣的生存境遇下的有著另一種過渡方式的生命的延續(xù)。

    每一個(gè)我，都是同一個(gè)我。

    每一個(gè)我都是我。

    我們是什么？我們是人。那么，人是什么？人就是自我。自我從不死亡。自我是每一個(gè)人。