天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以?br/>
聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見(jiàn)矣。是故剛?cè)嵯嗄?，?br/>
卦相蕩，鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨；日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能；易則易知，簡(jiǎn)則易從；易知?jiǎng)t有親，
易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易
簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓Ｊ枪始獌凑?，失得?br/>
象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六?br/>
之動(dòng)，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂(lè)而玩者，爻之辭
也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無(wú)
不利。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，
言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)者也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，
辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易；
辭也者，各指其所之。
《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故
知幽明之故；原始反終，故知死生之說(shuō)；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情
狀。與天地相似，故不違；知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過(guò)；旁行而不流，樂(lè)
天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛(ài)。范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，
通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而《易》無(wú)體。
一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂
之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與圣人
同憂，盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂
乾，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。
夫《易》廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間
則備矣。夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，
是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。
子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，
崇效天，卑法地。天地設(shè)位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門?！?br/>
圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)
天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻，言天下
之至賾而不可惡也。言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議
以成其變化。
“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！弊釉唬骸熬泳悠涫?，
出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違
之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。
樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎！”
“《同人》：先號(hào)咷而后笑?！弊釉唬骸熬又?，或出或處，或默或語(yǔ)。
二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”
“初六，藉用白茅，無(wú)咎?！弊釉唬骸捌堝e(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之
有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣?！?br/>
“勞謙，君子有終，吉?！弊釉唬骸皠诙环?，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)
以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也?！?br/>
“亢龍有悔?！弊釉唬骸百F而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)
而有悔也?！?br/>
“不出戶庭，無(wú)咎?！弊釉唬骸皝y之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，
臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也?！?br/>
子曰：“作《易》者，其知盜乎？《易》曰‘負(fù)且乘，致寇至。’負(fù)也者，
小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，
盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩唬骸?fù)且乘，致寇至?！I之招也?！?br/>
大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以
象四時(shí)，歸奇于扐以象閏；五歲再閏，故再扐而后掛。天數(shù)五，地?cái)?shù)五。五
位相得而各有合，天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變
化而行鬼神也?！肚分叨僖皇辛?，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，
當(dāng)期之日。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。是故四營(yíng)而成《易》，
十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。顯道
神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎?！?br/>
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，
以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如響。
無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與于此。參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。
通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此。
《易》無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能
與于此。夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾
也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人
之道四焉”者，此之謂也。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：
“夫《易》何為者也？夫《易》開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也?！笔枪?br/>
圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德
方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，
知以藏往，其孰能與此哉！古之聰明睿知，神武而不殺者夫。是以明于天之道，
而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔戶謂
之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通，見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之
器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。
是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉兇，吉
兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí)；縣象著明莫大乎日月；崇高
莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，
以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之；天
地變化，圣人效之；天垂象，見(jiàn)吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書(shū)，圣人則之。
《易》有四象，所以示也。系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。
《易》曰：“自天祐之，吉無(wú)不利?！弊釉唬骸暗v者，助也。天之所助者，
順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天祐之，吉無(wú)不
利’也?！弊釉唬骸皶?shū)不盡言，言不盡意?！比粍t圣人之意，其不可見(jiàn)乎？子曰：
“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞
之以盡神?！鼻?，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，
則無(wú)以見(jiàn)《易》?！兑住凡豢梢?jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形
而下者謂之器?；弥^之變，推而行之謂之通，舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)。
是故夫象，圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人
有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；
神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。